• Балканы, Афон, Константинополь
  • Западное христианство и Константинопольский патриархат в XV – XVIII вв.

    Часть I. Миссионерская деятельность римо-католиков на территории Константинопольского патриархата

    Дворец великих магистров на острове Родос
    Дворец великих магистров на острове Родос
    Споры сторонников и противников унии получили свое продолжение и после завоевания Константинополя. На поместном соборе Константинопольской Церкви, состоявшемся в 1484 году, Флорентийская уния была решительно и окончательно отвергнута. Униональные взгляды были представлены бывшим никейским митрополитом кардиналом Виссарионом, называвшим себя патриархом Константинопольским. Еще одним кардиналом-патриархом стал бывший Московский митрополит Исидор. В последующие годы линия латинских первоиерархов получила и дальнейшее продолжение.

    Сложные условия, в которых оказалось православное население Османской империи, способствовали тому, что у римских пап вновь возникло желание интегрировать Православную Церковь, которую они считали раскольнической. Ситуацию для них облегчало то, что после крестовых походов католиками была оккупирована большая часть территории, находившейся под юрисдикцией Константинопольского Патриархата. Были основаны епископии и монастыри в Албании, на Пелопоннесе, Крите, Кипре и ряде островов Эгейского и Ионического морей. В этих же регионах появились крепости католических монашеских орденов.

    Папское духовенство стремилось подчинить себе православных, требуя соблюдения Флорентийской унии, которая для католиков по-прежнему была актуальна. Миссионеры также прибегали к дискредитации Константинопольского патриархата и возбуждении националистических настроений среди окормляемых им православных народов, стремясь сделать их своей легкой добычей.

    Папа Григорий XIII (1572-1585)
    Папа Григорий XIII (1572-1585)
    На XVI век приходится начало активной деятельности иезуитов, обосновавшихся в Малой Азии и по всему Балканскому полуострову. Стараясь привлечь к себе православное население, они строили школы и больницы, раздавали книги и пожертвования.

    После введения нового богослужебного календаря папа Григорий XIII направил Константинопольскому патриарху Иеремии II послание, призывающее последовать его примеру и отказаться от «устаревшего» летоисчисления. Однако патриарх отказался это сделать, полагая, что подобное нововведение может быть использовано латинянами в прозелитических целях. Сохранилось синодальное решение, подписанное Иеремией и Александрийским патриархом Сильвестром, в котором григорианский календарь категорически отвергается.

    Что касается отношения православных патриархов к латинянам, то оно все годы турецкого владычества оставалось преимущественно негативным. Во многих официальных документах патриархии римо-католическая церковь характеризовалась как «зломудрствующая», «вводящая новые догматы», «еретическая» и «раскольническая». Отношение к таинствам католической церкви претерпевало существенные изменения. Константинопольский собор 1484 года постановил, что принятие латинян в Православие должно совершаться через миропомазание (икономия). Но через три столетия другой собор, организованный патриархом Кириллом V, вынес определение о необходимости повторного крещения католиков (акривия). С конца XIX в. принятие в Православие вновь стало повсеместно совершаться через миропомазание.

    Не было единообразного взгляда и в отношении признания католического духовенства. Начиная с XX столетия официальная позиция Константинопольской патриархии предусматривает принятие в Православие католических священников в сущем сане без повторной хиротонии. Однако на Афоне в этом вопросе (равно как и в отношении Крещения) придерживаются акривии: католические таинства не признаются.

    Congregatio de Propaganda Fide
    Congregatio de Propaganda Fide
    Еще одним органом папской политики стал институт Congregatio de Propaganda Fide,основаный папой Григорием XVв 1622 г. Он был создан для координации миссионерской деятельности и распространения христианства среди язычников и греков-схизматиков. Конгрегация по пропаганде направляла на Восток клириков и монахов, основывала новые епархии, монастыри, школы, типографии и больницы.

    Определенные трудности создало католическим миссионерам решение султана Ахмеда II, который своим фирманом запретил католикам активную миссионерскую деятельность среди православных.

    Остров Сирос
    Остров Сирос
    Постепенно перешло в католичество православное население Южной Италии (преимущественно этнические греки). Этот процесс особо усилился в конце XVI в. благодаря жесткой политике папы Климента VI. В других регионах деятельность католических миссионеров была значительно менее успешной. Исключением можно назвать, пожалуй, Кикладский остров Сирос, значительную часть населения которого сегодня составляют католики. Куда серьезнее в греческом мире было внешнее западное влияние: в иконописи, архитектуре и обычаях.

    Положение православных в венецианских и генуэзских владениях вызывает в историографии достаточно противоречивые оценки, которые вызваны тем, что ситуация там сильно менялась и часто зависела от региональной специфики тех или иных областей. Именно поэтому в источниках мы можем встретить как свидетельства откровенного произвола католиков (в частности, запрета на свободное функционирование греческой образовательной системы), так и данные об их невмешательстве в греческие дела и предоставлении населению высокой степени свободы.

    На Ионических островах венецианцы показали себя более терпимыми по отношению к «схизматикам». Папа Павел III своей буллой призвал латинский клир не притеснять православных, однако в то же время во многих местах восточным христианам не было дозволено иметь свой епископат.

    На Пелопонессе и Крите венецианцы стремились ослабить связи местных христиан с Константинопольским патриархатом. Они отказывались принимать назначеных патриархией епископов, противились приезду патриарших экзархов и запрещали проводить сборы средств. Параллельно была создана альтернативная католическая иерархия.

    Интересные данные о ситуации в Венецианских владениях мы можем найти в целом ряде исторических источников. Например, в жалобе жителя острова Кефалония архимандрита Герасима Фоки говорится об «уничтожении… греческой Церкви»: вытеснении православных из храмов и насильственном принуждении священников поминать на церковных службах Папу Римского1.

    Cистематическое образование на греческом языке в Венецианских владениях отсутствовало. Это не значит, что греческие школы были вообще запрещены, однако все они были вынуждены действовать под жестким контролем властей. Венецианцы старались наладить конструктивные отношения с православными, чтобы воспользоваться их помощью в случае открытого столкновения с Османской империей. Но организация и поддержка образовательного процесса со стороны властей отсутствовала, а строительство школ было связано с инициативой частных лиц или Православной Церкви. В качестве официальных языков были установлены итальянский и латинский. Зачастую после окончания местных школ ученики продолжали свое образование в итальянских университетах или в высших греческих школах в Генуе и Падуе.

    Основное внимание католические миссионеры сосредоточили на создании образовательных учреждений. В 1581 г. Папа Григорий XIII основал в Риме коллегию Св. Афанасия для обучения греческих детей, ее выпускники по возвращении на Родину становились учителями и священниками. Вместе со многими своими сокурсниками, принимавшими католичество, они способствовали успеху политики латинского прозелитизма. Тем не менее, огромные усилия, затраченные католиками на продвижение унии, не принесли желаемого результата, в подавляющем своем большинстве паства Константинопольского патриархата осталась верна Православию.


    1 АВПРИ. Приезд из Венеции игумена, пожалованного потом в архимандриты кефалонитянина Герасима Фоки с жалобой на венециан о уничтожении там греческой церкви, о утешении благочестиваго исповедания людей, и с прошением о посылке туда для сего дела Российского резидента, а потом допуске его из России в его отечество. Ф. 41. Оп. 41/1. Д. 2. Стр. 3-4.

    Смотри также:

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в IV – XV вв.
    В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь.

    Архимандрит Иероним (Эспиноза). Как я перешел из католицизма в Православие
    Тридцатишестилетний кубинец архимандрит Иероним (Эспиноза) был известным ученым-химиком и выпускником католического богословского учебного заведения. Однажды он случайно попал на службу в православный храм и после этого резко изменил свою жизнь, принял монашество и посвятил себя служению Православной Церкви

    Афанасий Зоитакис. История Константинопольского патриархата в период Османского владычества (XV – XVIII вв.)
    23 мая 1453 года произошло, пожалуй, самое трагическое событие в греческой истории: под натиском турок-османов пал Константинополь. Знаменитый Софийский храм был разграблен и превращен в мечеть. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались и сжигались. Кресты с храма были сняты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч рукописей.

    Архимандрит Епифаний (Феодоропулос). Две крайности:Экуменизм и зилотство

    В этой книге собраны статьи и письма современного авторитетнейшего греческого богослова, бесстрашного защитника церковного Предания и борца за чистоту Православия архимандрита Епифания Феодоропулоса (1930-1989), в которых объясняется опасность и пагубность для церковной жизни как духовного плюрализма, так и ревности не по разуму. В первой части автор разоблачает лукавство сторонников экуменизма, доказывает невозможность объединения православных ни с какими религиозными организациями, до тех пор пока их представители не признают православные догматы во всей их чистоте и полноте; во второй части автор объясняет православным ревнителям, ссылаясь на деяния Вселенских Соборов, что Церковь в своей деятельности руководствуется не только акривией, но и икономией.